– O olhar diante do espelho –

Há momentos em que, diante do espelho, não enxergamos apenas nossa aparência. Vemos também as imperfeições que acreditamos carregar, as limitações que nos incomodam, as marcas de experiências que preferiríamos esquecer. Às vezes, nosso olhar é tão severo que acabamos reduzindo tudo o que somos àquilo que julgamos existir de errado em nós.

Mas será que esse olhar revela nossa verdadeira natureza? Ou estaremos contemplando apenas uma imagem construída pelas experiências, pelos julgamentos e pelos condicionamentos que acumulamos ao longo da vida?

Talvez haja um pouco de Quasímodo em cada um de nós. Personagem do romance Notre-Dame de Paris, escrito por Victor Hugo em 1831, o conhecido Corcunda de Notre-Dame era um sineiro de aparência deformada, rejeitado por uma sociedade incapaz de reconhecer a beleza de sua alma. Por detrás da figura que despertava repulsa e rejeição, existia um ser humano capaz de amar profundamente.

Quase sempre julgamos o outro pela aparência e não vemos a essência. Em relação a nós mesmos, quantas vezes lançamos sobre nossa imagem um olhar deformado?

Mas existe outra dificuldade, talvez ainda mais profunda. Mesmo quando reconhecemos o bem que habita nosso interior, nem sempre conseguimos expressá-lo em nossas atitudes.

São Paulo, em sua Carta aos Romanos, evidenciou uma das mais profundas contradições da condição humana: “Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero, esse faço.” Muitos de nós já experimentamos esse desconforto.

É um sofrimento perceber que, tantas vezes, não fazemos o bem que pede passagem para se expressar. Parece existir um abismo entre aquilo que a alma inspira e o que a personalidade pratica no mundo. Mas será esse abismo intransponível?

Talvez esse abismo exista apenas na maneira como vivemos e nos percebemos, pois, na profundidade do nosso Ser, não há separação. A Essência permanece íntegra, mesmo quando nossas atitudes não conseguem expressar a Pureza, sua qualidade primordial. E como poderia estar distante aquilo que habita o mais profundo de nós? São as máscaras que criamos ao longo da vida que nos fazem esquecer essa proximidade, levando-nos a confundir nossos condicionamentos com aquilo que verdadeiramente somos.

Entretanto, enquanto os condicionamentos continuam governando nossas reações, convivemos com essa distorção, identificando-nos com as sombras que encobrem a Luz.

Quantas vezes prometemos agir com serenidade e nos deixamos dominar pela impaciência? Quantas vezes desejamos acolher e terminamos julgando? Quantas vezes reconhecemos o caminho do Amor, mas escolhemos, quase sem perceber, os atalhos do medo, do orgulho ou da necessidade de ter razão?

A tradição japonesa do kintsugi nos oferece uma imagem preciosa. Quando uma peça de cerâmica se parte, seus fragmentos podem ser reunidos com uma laca que recebe pó de ouro. As fraturas não são disfarçadas. Permanecem visíveis, agora integradas à beleza singular do objeto.

E se aprendêssemos a contemplar nossas próprias fraturas com outro olhar? Não para justificar nossos erros ou nos acomodar às nossas limitações. Tampouco para acreditar que precisamos sofrer para adquirir valor. Mas para reconhecer que nossas experiências, inclusive aquelas que nos fizeram tropeçar, podem tornar-se oportunidades de amadurecimento da consciência e reconciliação.

O ouro não cria o valor essencial da peça. Torna visível uma possibilidade de integração. E a peça, sem perder sua história, revela uma beleza que antes não conhecíamos.

Acontece algo semelhante conosco. A Luz não nasce de nossas feridas. Ela já estava presente, mesmo quando não conseguíamos reconhecê-la.

Esse é um ponto-chave: quando nos voltamos sinceramente para o nosso interior, o silêncio pode revelar aquilo que os ruídos da mente não nos deixam perceber. Começamos a compreender nossas reações e a encontrar, na Sabedoria Interior, a orientação necessária para transformar nossa maneira de viver.

Não se trata de fabricar um novo ser, mas de permitir que aquilo que somos em essência encontre espaço para se manifestar. Um desejo sincero de interiorização pode abrir essa passagem, permitindo que a consciência reconheça uma ligação que jamais deixou de existir.

Afinal, com qual olhar estamos nos contemplando? Com o olhar severo de quem se reduz aos próprios erros? Com o olhar vaidoso de quem precisa negar suas imperfeições? Ou com o olhar amoroso de uma consciência capaz de reconhecer as sombras sem esquecer a Luz?

Contudo, reconhecer nossa verdadeira natureza é apenas parte da travessia. Há outra questão, talvez ainda mais decisiva: quem está conduzindo nossas escolhas?

Em que trono estamos sentados? Quem governa a nossa vida?

Se é a personalidade condicionada que governa, até mesmo nosso desejo de transformação pode converter-se em cobrança, julgamento e conflito. Passamos a lutar contra nossas próprias imperfeições, imaginando que somente encontraremos Paz quando conseguirmos eliminá-las.

Mas, se permitimos que o Ser Interior assuma a regência da vida, a transformação pode nascer de outro lugar. Já não precisamos destruir a personalidade para revelar a Essência. Precisamos permitir que ela, orientada pela lucidez da consciência, se torne, progressivamente, uma expressão daquilo que sempre esteve presente.

Isso não nos dispensa de reconhecer nossos erros, reparar o que for possível e assumir a responsabilidade por nossas escolhas. Ao contrário: quando o Amor passa a orientar nossa consciência, a transformação deixa de ser uma condenação de nós mesmos e se torna uma oportunidade de manifestar, com crescente fidelidade, o bem que já habita nosso interior.

A verdadeira reconciliação não acontece quando finalmente deixamos de encontrar imperfeições no espelho, mas quando descobrimos quem está olhando — e, sobretudo, quem está conduzindo nossa vida.

Paz e União!

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